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お寺って何??

 寺院(寺)と聞き皆さんはどのようなことを連想されるのでしょうか。日本文化の礎を担ってきた・・そのような連想をされる方は歴史の大好きな方でしょうか。もしくは、葬式をするところ・・そのように思う人は近親者を亡くされた方ではないでしょうか。多くの人は、寺院について考えたこともないと・・
 
 古くは、諍いの絶えない時代、仏教という教えによって人々に「和を以て貴しとなす」と諭された方がおりました。日本は神の国でした。けれども、人々の幸福を願われた先人たちによって、神と仏が融合した独自の文化を編んで繋いできたことによって、現在の私たちがいます。現在、小さな寺院は存亡の危機にあります。寺院がなくなることは、地域の歴史が埋もれることを意味しています。寺院は、命を守りつないできた先人たちが生きた証そのものであると言っても過言ではないと思います。
 
 現在は、少子高齢化が社会問題となり、高齢者は子供に負担をかけまいとあまり多くを語らず・・葬儀については葬儀社ができシステム化されました。しかし、利便性が重要視されたために、葬儀という儀式がお座成りにされているように感じます。葬儀という形態ができた背景を想像したことはあるでしょうか。
 
 人は必ずこの世を去らなければならない時が訪れます。ある方は言いました。「誰に迷惑をかけないために、私が死んだら火葬だけしてくれればいい・・葬式なんかしなくてもいい・・墓にも入らない。後は散骨でもなんでも構わない・・」と。けれども、そう言われても腑に落ちない。火葬するのは誰が?散骨するのは誰が?
 
 葬儀をするということの意味。お墓が誰のために存在するのか。そんなことを真剣に考える時間が必要ではないかと。誰にも迷惑をかけずに死に行くことが本当にできるのか?家に残され続ける骨壺はあるべき姿なのか?
 
 代々受け継がれてきた、寺院との関わりが伝承されにくい昨今、身近な人の死に直面した時に慌ててしまうことも無理からぬことです。けれども、そんな特別な事態に陥ったときではなく、平常の時に、寺院との関わりについて考えてみてはいかがでしょうか。菩提寺は何のためにあるのか?仏教ってなに?宗教の自由とは?など・・
 
 知人などとする何気ない会話から、寺院にとっては当たり前でも、一般の方は知らないあれこれを取り上げてお話したいと思います。とても便利な時代です。検索すれば答えてくれます。けれども、検索しても出てこないちょっと深いところに・・古より地域に根付いた寺院だからこそできるお手伝いがあるように思います。何かのお役にてば幸いです。
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葬儀は非日常・・

2020-06-03
 葬儀は誰のために・・何のためにあるのだろうか・・前回葬儀の在り方に疑問ばかりが残った。少し達観して葬儀を見ると、何もかも非日常を意識して段取りされているのが分かる。
 
 食事に使う食器・・左にご飯茶碗、右に汁椀が置かれている。これを意識しない人が増えていると聞くが、一般的に、ご飯みそ汁はそのように置かれている。しかし、亡くなった人に供えるご飯は反対に置く。右にご飯茶碗、左に汁椀・・ご飯は山のように盛り箸を立てる。
 
 着物を着ていた時代、着物は右前に合わせて着る。しかし、亡くなった人の装束は左前に着せる。現在でも厳格に守る風習が残っていて、洋服を裏にしてボタンを逆向きにとめるなど、日常ではありえないことをあえてしてする。これは、死者に対して、「あなたはこの世の人ではなくなりましたよ・・」と教えるためであり、死者を送る私たちも、「もうこの人はこの世の人ではなくなった・・」ということを意識することに繋がっていくのではにかと思う。
 
 納棺するとき、死者の体を清めるためのぬるま湯・・普段は熱いお湯に水を入れてぬるくする。しかし、この時だけは、水に熱お湯を入れてぬるま湯にする。このぬるま湯の捨て方も土地ところによって風習の違いがあるだろう。ご飯茶碗を反対に置くと、それは死んだ人にするんだよ・・とか、左前に着物を着るのは死んだ人だよ・・と、私が幼いときにはよく耳した話だが、現代の子供にそのような話をする機会は少ないように思う。
 
 神道では、死=穢れという認識があり、なぜ穢れというのかははっきり理解できていないが、亡くなった人が寂しいと身内の誰かを連れて行ってしまう・・つまり、恐怖心からくる身を守る術なのかもしれない。穢れを除くために、清めの塩をお通夜や葬儀の後にするのは、そういった習慣が残っているためだろう。
 
 仏教は穢れを言わない。この世に生を受けた私たちには、平等に必ず死はやってくる。それは世の習いである。穢れという考えがないので、清めの塩などいらなのである。最近では、清めの塩を使わないところも増えてきていると聞くが、風習は無くなると一気に消える。初めから何もなかったのではないかと思うほど人々の意識から消えてしまっている様子に、ご先祖様が守り伝えてきた大切な何かが、簡単に消えてしまっているように思えてならない。

葬儀の在り方

2020-05-25
 今年に入り、いくつか親類の葬儀に立ち会った。職業は葬儀という儀式を執り行うが、近親者として葬儀に参列すると葬儀を違った角度から見ることができ色々と考えさせられる。
 
 東圓寺のある山梨県は、日本中でもおそくまで土葬の風習が残った地域と聞く。土葬の風習が残った地域は、お通夜の前に火葬してしまう場合が多いとも聞く。火葬をいつするのか・・ということだけでも、まったく異なった風習が存在し、時にはこのことが親族の中で大きなトラブルとなるケースも少なくない。また、関東・関西という地域分けでも葬儀の風習は違うようだ。しかし、日本中を行脚したわけではないので、正確な情報ではないが、風習と儀式は意味が違うということを頭の片隅に置きながら話を進めたい。
 
 風習は、地域によって全く異なる。北海道や東北地方と、沖縄や九州地方では気候が違う。気候が変われば、育つ植物が違うのだから、風土にあった風習、儀式に使う細々した道具なども地域によって変化することは当然だろう。
 
 儀式とは、信仰・信条・宗教などによって一定の形式に基づいて行われる非日常的な行為である。宗教色が薄いものは式典といういい方になるようだ。葬儀という儀式であるということは、何らかの宗教に属した葬儀が執り行われている。信仰・・と聞くと、私は無宗教である・・という人の声が聞こえてきそうだが、一般的には何らかの宗教儀式に則って葬儀は行われていると考えていただきたい。
 
 葬儀において何らかの宗教とは・・一般的には仏教が多いだろう。仏教でも宗派がある。東圓寺は天台宗だが、真言宗・禅宗・日蓮宗・浄土宗・浄土真宗・時宗・曹洞宗など様々な宗派がある。宗派によって儀式は異なる。宗教儀式であるから、仏教以外のキリスト教の葬儀も新興宗教の葬儀もあり、それぞれの信仰理念に遵った作法がある。私たち一人一人には、宗教を選ぶ自由が与えられている。これが日本国憲法にある宗教の自由なのだが、これを知る人が少ないように思う。知らないために、儀式のお手伝いをしてくださっている葬儀社などに一任し、あまり深く考えることもなく葬儀は終わっていく。これについては、日本教育の怠慢ではないかと常日頃思っているのだが、その話は論点がずれるのでやめておこう。
 
 最初に話した葬儀を違った角度から見ると・・という話に戻ると、儀式としての葬儀ではなく、風習だけを取り上げると、とても不思議なことが起こっている。その不思議は特に葬儀社に対してなのだが客観的にみることによって発見もある。結論から言えば、葬儀社は商売なので、最終的には金銭的な折り合いになってしまう。風習も様々な事情によって変化している。そのように考えるとき、葬儀とは?なんなんのだろうかと疑問に思う。
 
 納棺の作法も、地域によって様々だ。都会に行くと納棺師がいて、親族の要望に沿ってご遺体の状態に合わせて処置してくれる。あの世に行くときの旅支度・・まず、旅支度・・という言葉について?マークが飛ぶ人もあるだろう。また、旅に必要な杖や六文銭をもっていくことを知っている人はどの程度いるのだろうという疑問が生まれる。死に装束も一昔前とは全くことなるだろう。とすれば・・何が重要なのだろう・・
 
 亡くなってこの世とお別れすると、あの世に向かって旅をする・・旅・・どんな旅をするのだろう・・このような質問が聞こえてきそうだが、この世にいる人はあの世に行ったことがないから分からない・・というお決まりの言葉があるのだが、このようなやり取りも都会での葬儀では皆無かもしれない。そんなことを考え始めたら、疑問ばかりが頭によぎる。昔から言われている日本の葬儀の在り方が大きく変化している現実から目を逸らしてはいけないように思う。寺院という立場から現実を見つめた時、葬儀という儀式も風習さえもなくなってしまう危機感を覚える。

墓地などは気軽に相談

2020-05-17
 やはり少子高齢化社会を感じずにいられないことがある。特に年々増えているのは、都会に出ていた兄弟などが亡くなった時、どうすればよいのかという相談である。東圓寺の檀家は古い歴史をもつ家が多いため、兄弟や親御さんがお望みならばそのお宅のお墓に埋葬している。しかし、これも家族全員が賛成するとは限らない。モノの見方というのは千差万別だからだ。しかし、見方によって違った世界が見えてくる。
 
 夫婦関係が良くない方、また、嫁ぎ先の親との関係などで「この身が滅びた後までも、一緒にいたくない・・」などという人が多くなっていると聞く。その影響もあり、散骨や樹木葬などが多くなってきているという報道がある。その報道に共感する人も多いだろう。しかし「この身が滅びた後・・」は、私の意識は存在しない。あの世の世界について、どれだけの人が意識しているのだろうか。
 
 無責任な報道と言ってしまうと言い過ぎているが、報道する側も人であり視点によって見方が違うことは無理からぬことかもしれない。けれども、そう言った報道によって、ご主人のご先祖が眠るお墓があるのに、安易に共同墓地などを求めたり、「散骨をしてくれ・・樹木葬が良い・・」などと、気に入った場所を見つけて高額な出費をされた人もいるのではないだろうか。けれども、この身が滅びた後、誰が火葬してお骨を運ぶのか・・段取りや管理は人任せになってしまうことは意識にあるのだろうか。管理などない・・と言われそうだが、葬儀や埋葬をした人の心に様々な感情があると思うのだが、そこは報道されているのだろうか。見送くる側の感情までは報道されないように思う。間違った報道をしているわけではない。すべて事実なのでから・・けれども、様々な視点からの報道がされなくては、不公平に思えてならない。報道の自由とは、広い視野から生まれるべき言葉ではなかと思う。どちらにしても最終的に自分の責任を取るのは自分である。人の意見によって惑わされるほど悲しいことはない。
 
 墓地問題は、購入なら自分の意思で決められる。代金を支払えば売買契約は成立する。しかし、自分がこの世からいなくなった後、その管理は自分ではできないことを意識している人も少ないようである。誰が墓地を管理すのか・・生活に余裕があるからと自分の墓地を求めてしまった人の伴侶に菩提寺があり墓地があった場合、墓地が二つになってしまうのである。一つあるだけでも負担が大きいと言われる時代に、負の遺産にならないだろうか・・と冷静に考えることも必要ではないのだろうか。
 
 逆の立場になって考えてみれば、親が望むこと・・または、親族なのか・・友人なのか・・事情によって様々だと思うのだが、その言葉は魔力となって脳裏に残り、遺言だから・・・最後の言葉だから・・となんとか故人の意思を尊重しようとするのも人情だろう。
 
 ここで登場する言葉が、「子供に迷惑をかけない・・」ではないかと思う。感情ではなく状況判断すべきである。そうすると、どのような方法が得策であるのか見えてくるのではないだろうか。このような問題が脳裏をかすめた時には、菩提寺に相談することをお勧めしたい。自分の終の棲家だからこそこだわりたいという方もいるかもしれないが、そこに入るときに、自分の意思はないのである。意識や感情はこの世に存在しない・・と言うことを意識したら、残される家族のことを想像したら・・少しだけ意識が変わるかもしれない。

八海清掃活動

2020-05-08
 今日は普段なら八海清掃活動日。役員が集まって新名庄川や忍野八海周辺のごみ拾い活動をしている。コロナウイルス感染予防対策のため自粛しているが残念なほど、晴天で清掃日和だった。
 
 富士山世界文化遺産の構成資産候補に名乗りを上げたとき、世界遺産の名に恥じないよう後世に残す活動をしていきたいと思った。地域の清掃活動がないわけではないが、毎月活動を行うことで、役員との親睦も図れると思っていた。しかし、活動を始めて数年後、誹謗・中傷が耳に入ってきた。心無い人の心無い言葉によって役員さえも、中傷されてまでするような活動なのか?と疑問をぶつけてきた。確かにそのようなことを耳にして嬉しい人はいない。様々な感情がこみ上げる気持ちは分からなくもない。
 
 その言葉に清掃活動をやめるという選択肢もあった。けれども、それは誰かに負けるというより自分たちの志す「一隅を照らす運動」という旗を下げるような気持ちになり、数年間は心ある人が協力してくれ活動を続けた。生き方、考え方を考える良い機会となった。支えてくれた方には感謝しかなかった。
 
 自問自答しながら、東圓寺の考える「一隅を照らす運動」はなにか?と言えば、忍野村忍草地域を照らすことだと思っている。それは、「初心」なのである。数か月前から、コロナウィルスという目に見えない菌と共存していかなければならない時代に入った。どのような時代に変わろうとも、「初心」を忘れずに生きていきたい。

端午の節句

2020-05-05
 毎年、今日という日は法類寺(寺の名前ではない)のお施餓鬼がありお手伝いに行く。毎年そうだから、端午の節句をこと改めてお祝いしたことがなかった。コロナウイルス感染予防のため、東圓寺においても三密を避けるため行事は縮小している。今日の法類寺においても、縮小されることが決まったことの案内が来た。初めてのことだ。
 
 このような事態になることは今後はない・・だろうと予想される。そこで、今日は、家族が健康でいられることに感謝して、ささやかな食事会をした。もちろん自宅で。
 
 ここ数日全国ネットで話題になっているコロナウイルス感染していると疑いながらも、東京から公共交通機関を使って実家へ帰り、友人とバーベキューをして、感染を知りながらまた、公共交通機関を使って東京の自宅へ帰ったという20代女性の報道は衝撃だった。
 
 女性の実家のある地域は狭い集落ということもあり、友達の友達は皆友達・・であり、「○○のようだよ・・」という曖昧な話が、伝言ゲーム化したSNS拡散によって、「○○なんだって」・・という断定に変化していった。拡散された情報は、少しでも彼女を知る人によって、「そう言えばこんなことを聞いたよ・・」「あんなことを聞いたよ・・」と話は雪だるま式に大きく膨らんでいく。また、彼女を知らない人の目に触れ、そこに偏見が生まれ物凄い勢いで拡散したんだろうと思われる。20代女性のコロナウイルス感染の報道がされて2日としないうちに、SNSなどで誹謗・中傷することは傷害罪である・・という内容の新聞記事まで出ている。
 
 ここで善悪の議論をするつもりはない。20代女性のことを想像するとき、自分がとる行動によって多くの人々に迷惑をかける・・ということに気付いていれば、公共交通機関を使って帰省することはなかっただろう。SNS拡散をしている人々も、ある意味においては情報を流すことが良い行いだと思っている人もいるかもしれない。まさか・・自分が誹謗・中傷していることを認識していたら「いいね」というボタンを押すことをためらうだろう。今、自分が起こす行動が誰かに迷惑をかけるかもしれない・・傷つける行動かもしれない・・と慎重になることを教えてくれた出来事だと思う。
 
 いつの時代も疫病に悩まされ、飢饉に瀕した時代、先人たちは知恵を使って対処してきたおかげで、緊急事態宣言が出ても飢饉にあえぐことはない。困窮している人にとって苦しく辛い日々であること、救済のスピード感が欲し気持は痛いほどわかる。行政だけではなく民間でも、災害救助のための様々な組織が動いていることを感じる。一人一人の力が重なりあって、大きな支援の輪ができていることに、人として誇りに思う。今、生きている場所で懸命に生きることは、一隅を照らしているように感じている。
 
天台宗 東円寺
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